<西方哲学史>笔记——柏拉图之外的希腊哲学,主要是亚里士多德,还有一些罗马      
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<西方哲学史>笔记——柏拉图之外的希腊哲学,主要是亚里士多德,还有一些罗马

July 20, 2011

亚里士多德作为一个哲学家,需要从两个角度看待。第一是从他之前的角度来看待,另一个是要从他出生之后的角度来看待。

从前者的角度,亚里士多德无可争议的是一个伟大的哲学家,而从后者的角度,后人们在哲学方面的不作为显然是一个更主要的原因。他生于希腊思想的末叶(某种程度上说也是集大成者),然后知道两千多年之后才出现了和他能匹敌的哲学家。当然一部因为是漫长的中世纪黑暗时代,和天主教集权的欧洲,哲学被神学所笼罩必然会导致缺少哲学的发展,另一部分原因当然就是在那个黑暗时期,亚里士多德的威信差不多和基督教会一样不容置疑。

当然,到了十七世纪,几乎每种认真的只是进步都是从攻击亚里士多德的学说开始的,而在逻辑方面到现在这位德高望重的老先生仍然少不了被拉出来批斗。不过值得说明的一点是,如果任何其他希腊哲学家获得了和他一样的声望,后果大概只会更糟。

亚里士多德是第一个像教授一样著书立说的哲学家:他的论著有系统,讨论分门类。他更像是一个教师而不是一个先知。

亚里士多德的绝大多数学说多少都类似于高中教科书里的知识,学习他们的相当原因都是为了证明他们是错误的,或者至少说他们在一定程度上是不完备的。亚里士多德的物理学后来被牛顿的物理学推翻,就像后来牛顿的物理学被爱因斯坦的物理学重新定义了一样。

亚里士多德的形而上学(每次打这几个字我都觉得非常绕疼,于是这里说明一下:主要是用来解释宇宙的开端的 哲学学说,简单的说来就是‘从何而来’的学说)对伊斯兰教和犹太教做出了很深刻的影响。

政治学上,亚里士多德提倡城邦,城邦大于家庭,而家庭大于个人。算是第一个政治学和伦理学分开讨论的哲学家,算是政治学的创始人。(相比之下的柏拉图,他的乌托邦里没有所谓家庭,只有所谓国家,他的伦理学和他的政治学是一体的)按照亚里士多德的角度,国家的作用是造就君子(和柏拉图类似),但是基础是国家要征服天生的奴隶,而奴隶则是区分于君子的基础:君子不从事任何用庸俗意义的生产活动。骨子里来说是一种崇高的完美主义形式的个人塑造。当然,也直接意味着阶级和富人特权等等。

(另一个值得一提的是,直到文艺复兴之后,所谓的俗人们才开始掌握文化。从这种角度来说,柏拉图和亚里士多德的伦理和政治学影响之深远,大约仅次于孔老二)

个人对亚里士多德最看重的,算是逻辑学。

严格的说,亚里士多德的逻辑很大程度上在今天也都适用。他的逻辑部分后来在19世纪被归到了数理逻辑之中,作为了数学逻辑的基础,大概是他为数不多的迄今为止仍然在做出贡献的学说。

而亚里士多德最最要的成就是三段论。所谓三段论,主要是大前提,小前提和结论三个部分。

例子:

凡人都有死(大前提)

希腊人都是凡人(小前提)

希腊人都有死(结论)

这个模式是形式逻辑的开端。

前面说过,希腊人在文学艺术哲学方面的成就是辉煌的。但是这种辉煌是可以受到外界口味来评价的。但是几何学上说,希腊人的成就无可置疑。

上面那个要命的三段论,对于某些数学系的同学大概非常眼熟,因为从数学分析开始那些无穷无尽的证明里的那些方法,几乎完全起源于希腊。

从今天的实用主义角度探讨,欧几里得几何原本是古往今来最伟大的著作之一,代表了希腊的理智最完美的那一部分。

(当然,吐槽帝罗素先生指出,他的方法纯粹是演绎的,而且也没有任何可以验证基本假设的方法,当然结果就是那些假设被挑战之后就出现了非欧几何学。)

但是从当时的角度上说,欧几里得的几何学是缺少实用价值的。柏拉图曾经拿这个事儿磕碜过一个年轻的倒霉孩子,他让一个奴隶拿三分钱出来给这位可怜同学,然后告诉他说:你丫不是一定要从几何学得到什么好处吗?喏,这是三分钱。不过如果这个青年泉下有知,他应该很欣慰:后来开普勒和牛顿们证实了几何学的实用主义意义。

当然,对几何学的崇拜也侧面说明了那时候希腊语社会的风貌。古代的希腊语社会主要分为三个阶段,第一个是自由城邦时期,后来是亚历山大大帝宣告了这个时代结束,再之后罗马帝国时代宣告了前者的结束。三个阶段分别代表了自由与混乱,屈服与混乱,最后是屈服与智慧。其中第二个阶段成就了希腊人最为优异的工作。那个时候自由的城邦因为屈服开始在混乱中成就秩序,而秩序又没有像第三阶段一样发展到僵化的地步,于是这个时期是智力激荡的时期,也就最容易产生成果。

而第三个时期开始,罗马帝国进入希腊之后,他们长期向往的希腊生活变得触手可及,而以僵化的纪律著称的罗马人则很快就开始无节制的享受希腊的物质文明,同时他们又缺少必要的智慧来理解希腊的艺术和哲学成就,于是混乱就产生了。亚里士多德是欢乐的正视这个世界的最后一个哲学家,他之后的哲学家都多少带有一点避世情绪:身外之物是靠不住的,他们都是幸运的赠与,而不是主观努力的报酬。于是身外之物以外的东西,此案时有智慧的人需要重视的。

这个时期的一个代表就是那些名字后面总是跟着希腊式诡辩的怀疑注意哲学家,和以生活作风非常行为主义著称的犬儒主义们了。

犬儒主义生成他们在这个动荡不宁的世界里除了淳朴和善良之外不要任何东西。他们鄙视精致的哲学,同时乐意以任何人都能明白的方式交流哲学。他们是最早的无政府主义者,也不要私有财产,不要婚姻,不要宗教。其中最拉风的第欧根尼同学宣称他要像一条狗一样活下去,于是他就自称犬儒。他拒绝一切风俗,宗教,时尚,服装,起居,饮食或者待人接物。

第欧根尼同学在乎的只是唯一的德行,他认为与此相比其他都是浮云。他追求德行,并且追求德行之后所带来的完全的到的自由:如果你对幸运所赐的财务无动于衷,那么你就能从恐惧中解脱出来,得到完全的自由(大约就是身无长物无忧无虑的意思)。犬儒主义同样不要求人们禁绝世俗的好东西,但是他们为了自己的自由而要求对这些东西要有一定的漠不关心。

至于怀疑主义们,则是动荡世界的另一个产物。他们的根本论据无外乎是:我注意到了你们之间无休无止的争论和分歧,于是我断定其实大家都只是一帮自以为是的脑残,而真正的只是是不可以获得的。犬儒主义当然很松弛,但是如果对一个懒人来说,没有什么比怀疑主义更舒服的。他们怀疑一切,于是也不追求任何东西。

科学家说:我觉得他应该是这样这样的,但是我不能确定

好奇的人说:我不知道,但是我想知道

怀疑主义的人说:其实谁不知道,你们都是脑残。

于是怀疑主义虽然非常方便而且非常懒惰,但是因为他们不追求任何东西,于是也就没有啥说服力。传说阿塞西劳斯(怀疑主义先锋人物之一)教学生的方法是不主张任何论点,但是反驳任何学生主张出的论点。固然一个勇敢的叛逆青年能从这里学到机智和如何避免谬误,但是实际上他除了带出了一批漠不关心意外一事无成。

当然,这两种学说在第三时期分别得到了继承和发展。一部分变得比较理智,另外一些则变得比较圆通,成为了一种更容易接受的哲学。

当然,如果单纯的谈到第三时代的特点,我觉得马尔库斯奥勒流是一个值得一提的任务。他的主要著作是《沉思录》,这本书里里有相当的部分表明了他对他公共职责的的厌倦,并且他自身深深的被这些厌倦所苦恼。它是一个悲伤的人,因为他所有的追求都是在乡村中过一种隐居的生活,但是他最终还是在公共职责中死去,一生都没有对其做出抗拒。

因为它是罗马帝国的皇帝。他最终死在了对外征战的舟车劳顿中。

这里提起他的主要原因是为了说明一个时代对一个人的影响:在一个好的时代里,目前的罪恶是可以忍受的,因为罪恶都是会过去的。但是反过来在一个疲惫的是代理,真正的美好都会丧失他们的意义,因为人们不觉得将来会更美好。

中世纪基督教的一个问题,就在于他让人相信这个时代是没有意义的,所有人生来只是单纯的罪,你此生的一切作为都不会有结果,你所能做的只是卑微的活着,你的存在没有一切意义,一切的目的都是以痛苦洗掉此生的罪恶,接受命运里未知的审判。

在这种环境里,任何美好则显然都是没有意义的,因为他们相信生命的意义不过是痛苦,而且也不相信这个意义

会有所改变。于是他们自然也不会想到,就算将来有天堂,那天堂或许也会非常的寂寞。

当然,如果提起了这位罗马的皇帝,那么就有必要提一下罗马帝国在对哲学史的影响:

简略来说,这个影响是基本没有。

-罗马对希腊化思想的直接影响,这方面不太重要,也不深远。

-希腊对于罗马帝国西半部的影响,则是非常深远和持久的,主要的因素是基督教

-罗马的最大贡献,主要是其悠久的和平使人开始习惯于‘单一政府,单一文明’

-希腊文化的主要传承则是通过回教徒离西欧,最后又通过回教徒重新传回西欧

有关第二条:

罗马人相比希腊来说,唯一的优势就是其军事技术和作战能力。政府希腊之后,罗马文化迅速成为了希腊文化的寄生虫。而罗马文化长期以来的严肃勤劳粗鄙稳固愚昧的父权社会所带来一系列德行和缺点随着他们征服希腊之后获得的巨量财富而起了变化,简单地说这个叫做道德败坏。而更要命的是,非希腊的宗教和迷信获得了越来越稳固的痕迹。

于是各种宗教开始有了成功的可能性。希腊和罗马的传统宗教只适合于那些乐观的亚里士多德们,于是那些以寄希望于来世的解救剂们开始粉墨登场。最终基督教证明了其慰藉最为有效,而那时候基督教已经从希腊吸收了相当多的东西,然后连着那些犹太教的部分痘疮给了西方的后代。

有关第三条:

罗马社会的长期统治让人们习惯于一个单一公教单一政府之下的单一文明,而不是希腊式的城邦之间的多种宗教多种文明和多种政府的错综复杂。在罗马人完成了他们的伟业之后,他们相信世界上剩下不过是随时可以政府的卑微的野蛮人。然后这种观念就传给了基督教徒。甚至于无谓的审判这个概念,其实原本都是罗马的,是从晚期多葛派处接受过来的。而基督教的打动性很大程度上也源于罗马帝国的单一和统一。一个人类的家庭,一个公教,一个普遍的文化,一个世界性的国家,这种观念从被罗马差不多实现以来,始终在萦绕于人们的思想。(或许一部分也和人类天性里热衷于智慧有关?)当然,这种想法也伴随这罗马的版图被四处传送。

有关第四条:

回教徒在这部历史的里的登场主要是开始于这个时期。世界史上这个时期的回教徒是意外的温和而且开放的。他们政府了北非和西班牙,而且并没有受到多少抵抗,然后他们接受了东罗马帝国的你文明。他们阅读希腊人的著作并且翻译,而后世对于亚里士多德的了解主要也归功于他。在亚里士多德时代他通常被认为无法和柏拉图相提并论,并且通常很少被提到。某种程度上说他们才是真正希腊传统的继承人。

普罗提诺

作为古代哲学家最后一人,他和罗马帝国最后的时光联系在一起,他在哲学上的主要成就则是他提出了一个善和美的永恒世界,这个世界基本上是柏拉图学说的继承和发展。然后这套学说被基督教原封不动的加入了其神学。

印泽教长承认:柏拉图主义是基督教神学的一个主要部分。没有其他哲学能如此和基督教和做而不发生摩擦,把柏拉图主义从基督教里拿出去而又不拆散基督教是不可能的。圣奥古斯丁也把柏拉图主义说成是一切哲学中最光辉的部分,而普罗提诺就是柏拉图再世,他的学说差不多只需要简单改动几个字,他就是个彻头彻尾的基督徒了。

于是普罗提诺的学说对于中世纪基督教和天主教的一种影响,就有很大意义了。而历史学教在探讨基督教的时候,要很认真仔细的意识到基督教在不同时代(甚至相同时代)的不同形式。

近代美国的基督教很像原始基督教,柏拉图主义对于美国人的思想史陌生的。多数美国的基督徒也更看重此生而不是来生,他们关心这个世界的进步而不是来世的超脱。一个现代基督徒,除非他能认识到这两者的差别,否则不能理解以往的基督教。

普罗提诺的形而上学(也就是对宇宙的基本解释)是从一种三位一体开始的(是不是听着很熟悉了):太一,精神和灵魂。但是三这并不是像基督徒的三位一体那样平等的。太一高于精神,对低等的是灵魂。有些时候太一就是神,有些时候太一就是善。太一超过于有,太一是不能被形容的。神是高于全的,而太一不存在于任何地方,而到处都有太一的存在。至于精神nous,没有一个准确的翻译,理智-原则,精神都能不太完全的代表他的意思。某种程度上说精神代表规律,哲学,数学等等。后来这个概念被基督徒发展成了基督就是logos(道,或者说理性)。这两者显然都是高于这个世界存在的,而世界之所以存在,是因为有灵魂。灵魂不是无知也不是某种物体的形式,它是物体的本质,于是本质上也是不朽的。

——从这个角度看来,的确只是做一些简单的字面替换,就已经俨然是基督教神学了。